心と身体の能力を最大限発揮するための本当のコツ

 あがり症や緊張症によって自分の能力や実力を最大限発揮できずに悩んでいる人は多い。努力逆転の法則などというように、本番になると心は焦り身体は固まり思うように動かない。心と身がバラバラになってしまう。これの解決策はよく言われる「考えすぎなければいい」ということなのである。確かに無心に我を忘れて心身一体となって物事に没頭するのが一番実力を発揮できるのは納得できる。 無心でやれば良いのだ。

 けれどなかなかそうはなれない。「考えすぎなければ良いよ」といわれてこの問題が解消した人はまずいないだろう。よりもっと深い理解と実際に無心になれるコツが会得できなくては本当の解決には至れないのである。そこで今回はこの問題を徹底的に洗いなおしてみた。おもしろいことに心身のしくみをより本質的なところから解明してその対応策を模索して見出されたものは、イップスなどのあがり、緊張対策に効果的なだけでなく、達人の域に達するためのコツでもあった。

 スポーツでのあがり症の一つにイップスと呼ばれる症状がある。イップスは極度の緊張感、精神的なことが原因で筋肉が硬直し、思い通りのプレーができなくなる運動障害のことである。元はゴルフ界の用語でパットの際などに身体が思うように動けなくなる症状を指していたが近年では他のスポーツでも使われるようになった。例えば弓道やアーチェリーには矢を発射する時に早すぎたり遅すぎたりして適切なタイミングを失ってしまう早気やもたれといわれる症状がある。これらもイップス類似の症状と見られている。

 スポーツに限らず人前であがってしまって実力の半分も出せなかったり、思うように表現ができないことで悩んでいる人は多い。スピーチ恐怖症にしてもやはり身体が固まってしまって思うような発声ができなくなって苦しむ。スピーチ恐怖症のあがり症対策については過去に『あがり症克服のコツ』という小冊子で具体的に述べた。スポーツなども含めたより広い範囲でのあがり症や緊張症の人に共通しているのは、先にも述べた心と身体がバラバラになっていて心身統一できなくなっていることである。

 その心と身体がバラバラになってしまう動きを具体的に見てみよう。例えばゴルフで優勝のかかった最後のパットに取りかかろうとしたゴルファーに「これを入れたら優勝だ気をつけてやらねば」とか「ミスしたがすべてが終わりだ」などの思いがよぎる。次に、プラス思考などで気を取り直して脳の想像イメージ によって自分の身体がスムースに動くように成功イメージできたりすればまだ何とか修正が効く。

 ところがイメージに没頭できなくて意識がちゃんとできるかどうかなどと不安にとらわれてしまう場合がある。迷うのである。さらには失敗したくないために、より意識を高めて身体をコントロールしようとする。もう身体に任せられなくなっている。自分の実力以上にうまくやろうとするのだ。しかし身体はそれまでの実力以上にはできっこない。

 こんな余計なことを考えなければ、心身は自然に事に対処できるのである。イップスの場合、自然に動作できている時の平常心が意識過剰によって打ち破られるために、身体が伸び伸び動けなくなるのだ。原因はやはり意識にある。しかし最初にも述べたようになかなか無心になれない。近代人においては更に、学校で学んだ「よく考えて答えを出す」という問題解決法が当たり前のやり方になっている。そのため、そのやり方が逆効果を及ぼしているなどとはツユにも思えないのである。

 私たちは自分の意識や意志力で自分をコントロールしているつもりでいる。自動車を運転するのと同じ感覚で自分の身体を運転しているつもりでいる。でも身体の運転は車の運転とは根本的に大きな違いがある。自動車は今のところ他とは切れた個体である。交通網の中に入って円滑に目的地に到着するには、交通網の流れや道路に沿うために人間がとり行う運転技術が必須である。

 身体は環境と切れた個体ではない。生まれた時から生命体としてすでに環境と繋がって生きている。まず空気を吸って酸素をとり入れて生きている。音がすれば勝手に聞いている。危険なものが近づけば「危ない」と思うより先に身体がそれを避ける。人がハンドルやアクセルブレーキなどを操らなくても自動運転の部分が多いのが人間の心身なのである。環境の中を自動運転できる技術を生命体はすでに機能として備え生まれてきているのだ。例えばそれを禅仏教では、全てを法(環境、宇宙、心身)が執り行っているから意識の方は余計なことはしなくていい。逆にそれをするから問題が起こるのだとまで言いきっている。

 けれども近代科学の下に生きてきた人間は、身体に任せっきりではどうなることかと不安でならなくなってしまう。自動車に任せっきりで運転するなんてあまりに無謀だと思うのと同じに思える。その裏には、人は理性によって地球の自然を征服して、昔に比べずっと安全に便利に生活できるようになった。その方法を生命体としてすでに活動している身体にも当てはめてコントロールした方が良いとの思い込みがある。

 これは例えれば、自動車の運転手が二人いてその二人が二つのハンドルを握って一つの自動車を運転しようとしているのと同じおかしなことなのである。イップスの症状は一つの自動車(身体)を意識と無意識の二人の運転手がそれぞれにハンドルを切ろうとするところから起こってくるのである。同じ方向に切るならまだしも二人が正反対にハンドルを切るなら身体という自動車は身動き取れなくて固まるしかないのである。

 意識がメインで心身をコントロールして活動しているというのは事実ではない。野口体操の創始者、野口三千三氏は『原初生命体としての人間』という本で「私は、できるだけ広い範囲のことについて、なるべく反射的に行動することができ、反射的に行動することができないことは、ほんのわずかなことだけで、そのわずかなことについてだけ、意識的に判断をする」という。禅の方ではよりラディカルに「すべての人が環境と連動して(縁起によって)そのように生きているのだ」という。禅の考えは後でより詳しく述べることにするが、私たちはその多くを意志力でやっていると勘違いしていて、それと気づけないだけなのである。

 このことは脳科学の分野ですでに明確になっている。アメリカの生理学者ベンジャミンリベットは1957年ごろ友人の神経外科医が脳の外科手術を行っている間に実行できるような実験をすすめられて脳の感覚皮質そのものを刺激する実験を行った。その実験から、あらゆる行動はそれが起こってから最大0.5秒後に意識に上るという結論に達したのである。人は意識してから行動を起こしているのではなくて、意識で気付いた時には既に行動は起こっていることになるのだ。意識は行動の内容を決定したつもりになっているがそれは大きな勘違いである。感情についても同様で無意識が勝手に作っていて意識は遅れてそれに気付くことがわかった。

 リベットは「人間の今という現在についての経験をどのように考えるかということです。最大0.5秒という遅延のために現在をどのように定義し理解するかが困難な問題になっています。・・・中略・・・つまり実際に私たちが現在について気づくのが大脳皮質に感覚信号が届いてから最大0.5秒立った後であるのにもかかわらず、私たちが主観的にまさに生きているのは前に戻った現在であるということになります」という。

 さらに「車を運転していてボールを追いかけてきた少年が車の前に飛び出してきた場合は少年が表れてから0.15秒たらずのところでブレーキを踏む。この行為はアウェアネスでなくて無意識に行われています。このような込み入った精神機能が無意識に行われているのです」とも言っている。つまり意識できた時、事は全て終わっているのだ。しかし私達はリアルタイムに行動していると思い込んでいる。

 このようなことは禅仏教界では周知のことであった。日本の禅仏教では、草木国土悉皆成仏(そうもくこくどしっかいじょうぶつ)と言って、悟りを開く開かないにかかわらず一切がすでに成仏しているといっている。全てのことが私たちが物事を認識・意識する以前の今に始まり終わっていると言うのである。リベットの実験でわかったことはすでに2500年前にブッダが見抜いていたことであった。

 江戸時代初期の禅僧、沢庵宗彭が柳生宗矩のために書いたといわれている『不動智神妙録』という剣禅一致についての書物がある。その中に「・・・心をばいづこにも止めぬが眼なり。肝要なり」と剣術の極意として禅でいう無心を説いている。リベットの実験結果を加えて言い換えてみると「心が一つのことを意識すると0.5秒の遅延が起きるので瞬時に対応できなくなる。無心でいれば0.15秒たらずで身体が勝手に対応するぞ」ということになる。

 このところで気をつけねばならないのは、心身統一合氣道の会長である藤平信一氏がいう『心身統一とは「心」と「身体」の統一ではありません。「心身統一」とは「天地と一体になる」こと、すなわち天地と氣が交流している状態を指します』という辺りである。通常では、心(意識)が頑張って身体と一体になっていく努力をすることでそうなると勘違いしている場合が多い。無心にあるにも心身統一するにも、つい意識が頑張ってしまうのだ。

 沢庵和尚の不動智神妙録にも、この辺りのことを故人の歌をひいて「思はじと思ふも物を思ふなり 思はじとだに思はじきやきみ」と言っている。思わないでいようとすることも思いをしていることになる。思わないようにとも思わない。というのが本当の無心ということだという。心と身体が天地と一体になるにしても、無心ということに関しても、意識的なうまくやろうとするような努力は必要ないのである。

 さてここまできて厄介なことになった。私が努力してそうなろうとしてはいけないのである。そうしようとすればかえって無心から遠のくことになる。更に、あえてそうしないでおこうとすることも無心から遠のくことになる。本当のコツを会得するための道はないということになってしまった。

 この難問への回答らしきものが名著「弓と禅」の中にある。著者オイゲン・へリゲルが弓の修行をするにおいて、阿波研造師範はへリゲルに「赤子に弓を握らせて放すと全然衝撃が無い。そのように引くのだ」と言う。ヘリゲルは「赤子には目的も無く意図も無い。私には放すということがあるから赤子のようにはできない」と言う。阿波師範は「正しい射には意図も目的も無い。一切を捨てよ」と言うのだ。

 禅の高僧や弓の達人がいうと、凡人にはとても達しがたい境地のように思えてくる。でも元はようするに子供心である。そしてこれはブッダが発見したりリベットの実験結果からいえるように、すでにだれもがそうなっているものである。意識に勘違いがあって、それに気づいていないだけである。だれもが赤子の時にはそれのみで生きていたし。難しく捉えないでそのままに受けとればシンプルで、わかってしまえば「なんだそんなことか」というようなことなのだが。

 すんなりと無心(赤子の心)に気づける人もいるが、でも実際にそれを会得するのに苦労している人は多い。幾年もかけて我を捨てる工夫をしている禅の修行者(私もその一人(^^;))もいる。自分で自分をなくすことは容易なことではない場合が多いのである。しかし他人にリードしてもらえば自分でそうなろうとする部分を任せることができる。特に我を忘れてもらうノウハウにたけている他者催眠によって一度でも忘我体験をするとかなり簡単にそのコツが会得できる。

★参考ページ:『催眠療法の長所について』『催眠セミナー
★参考サイト:『野口体操 公式ホームページ 』『マインド・タイム 脳と意識の時間 ベンジャミン・リベット』『心身統一合氣道 藤平信一ブログ


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